Cara Praktek Meditasi Cinta Kasih melalui 3 Metode

Sabtu, Januari 28th 2017. | Artikel

meditasi cinta kasih metta dalam praktek share by tisarana dot net media informasi umat buddha indonesia

Oleh : Y.M. Acharya Buddharakkhita

Terdapat berbagai cara dalam latihan metta-bhavana, meditasi cinta kasih universal. Tiga metode dasar akan diuraikan di sini. Petunjuk-petunjuk ini, didasarkan pada sumber-sumber kitab suci dan kitab komentar, ditujukan untuk menjelaskan latihan meditasi metta dalam cara yang jelas, sederhana, dan langsung sehingga setiap orang yang bersungguh-sungguh ingin melaksanakan latihan tidak memiliki keraguan tentang cara latihan ini. Untuk petunjuk yang lebih lengkap mengenai teori dan latihan metta-bhavana, pembaca disarankan membaca Visuddhimagga, Bab IX.

Metode 1
Duduklah dalam posisi yang nyaman di suatu tempat yang tenang – misal ruangan altar, kamar yang tenang, taman, atau tempat-tempat lainnya yang memberikan ketenangan dan keheningan. Sambil mata dipejamkan, ulangi kata “metta” beberapa kali dan pahami maknanya dalam batin – cinta kasih sebagai lawan dari kebencian, dendam, kedengkian, ketidaksabaran, angkuh dan sombong, tetapi cinta kasih merupakan dasar rasa niat baik, simpati dan kebaikan hati yang mendukung kebahagiaan dan kesejahteraan semua makhluk.
Sekarang, visualisasikan wajah Anda dalam suatu keadaan bahagia dan cerah. Setiap kali Anda melihat wajah Anda di depan cermin, lihatlah diri Anda dalam kebahagiaan dan gunakanlah keadaan hati bahagia ini dalam meditasi Anda. Seorang yang berada dalam keadaan bahagia tidak dapat menjadi marah atau menanam pikiran dan perasaanperasaan negatif. Setelah menvisualisasikan diri Anda dalam keadaan pikiran yang bahagia ini, sekarang isi pikiran Anda dengan pikiran; “Semoga saya terbebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga saya hidup bahagia”.
Saat Anda mengisi diri Anda dengan pikiran positif cinta kasih ini, Anda menjadi seperti sebuah kendaraan yang penuh, yang isinya siap memancar ke segala arah penjuru. Selanjutnya, visualisasikan guru meditasi Anda, jika beliau masih hidup; jika tidak, pilihlah guru atau orang lain yang dihormati yang masih hidup. Lihatlah Beliau dalam keadaan pikiran yang bahagia dan pancarkan pikiran: “Semoga guru saya bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga beliau hidup bahagia”.
Lalu pikirkan orang lain yang juga dihormati dan hidup – para bhikkhu, guru, orang tua dan sesepuh, dan secara intensif pancarkan pikiran cinta kasih kepada mereka semua masing-masing dalam cara yang telah disebutkan sebelumnya:
“Semoga mereka terbebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
Visualisasi tersebut haruslah jelas dan pancaran pikirannya haruslah “terisi” dengan baik. Jika visualisasinya tidak jelas atau harapannya diberikan secara asal atau berulang-ulang, maka latihan tersebut hanya akan sedikit bermanfaat, karena hal tersebut hanya akan menjadi suatu pikiran lampau yang memikirkan tentang metta. Seseorang harus dengan jelas memahami bahwa berpikir tentang metta adalah satu hal, dan untuk melaksanakan metta, untuk secara aktif memancarkan kehendak batin cinta kasih, adalah hal yang lainnya.
Perhatikan bahwa hanya orang yang masih hidup yang divisualisasikan, bukan yang telah meninggal. Alasannya karena manusia yang telah meninggal, yang telah berubah bentuknya, akan berada di luar fokus pancaran metta. Objek dari metta selalu makhluk hidup, dan kekuatan pikiran akan menjadi tidak efektif jika objeknya tidak hidup.
Setelah memancarkan pikiran cinta kasih dalam urutan yang telah disebutkan sebelumnya – diri sendiri, guru meditasi dan orang lain yang dihormati – seseorang sekarang harus menvisualisasikan, satu demi satu, orang yang dikasihi dimulai dari anggota keluarga sendiri, mengisi setiap orang dengan pancaran cinta kasih tanpa batas. Kebaikan hati dimulai dari rumah: jika seseorang tidak dapat mencintai anggota keluarganya sendiri, maka ia tidak akan dapat mencintai yang lainnya.
Saat memancarkan cinta kasih satu per satu kepada anggota keluarga sendiri, perhatian harus diberikan lebih pada seseorang yang sangat kita kasihi, seperti suami atau istri, untuk mengakhiri lingkaran ini. Alasannya karena hubungan intim antara suami dan istri mewakili elemen cinta kasih duniawi yang menodai metta. Cinta kasih spiritual haruslah sama terhadap semua makhluk. Demikian pula, jika seseorang memiliki kesalahpahaman sementara atau bertengkar dengan salah satu anggota keluarga atau kerabat, maka ia harus divisualisasikan pada tahapan berikutnya untuk menghindari kilas balik kejadian yang tidak menyenangkan.
Selanjutnya, seseorang harus menvisualisasikan orang-orang netral, orang-orang yang tidak disukai maupun disukai, seperti tetangga, teman di tempat kerja, sahabat, dan sebagainya. Setelah memancarkan pikiran cinta kasih kepada setiap orang dalam lingkaran netral ini, seseorang harus menvisualisasikan orang-orang yang tidak disukai, dimusuhi atau dianggap jahat, bahkan dengan mereka yang memiliki kesalahpahaman sementara. Saat menvisualisasikan orangorang yang tidak disukai, seseorang harus mengulangi dalam batin kepada masing-masing orang tersebut: “Saya tidak memiliki permusuhan kepadanya, semoga ia juga tidak memiliki permusuhan kepada saya. Semoga ia bahagia!”
Demikianlah, saat seseorang menvisualisasikan orang-orang dalam lingkaran yang berbeda, ia “mematahkan rintangan” yang disebabkan oleh kesukaan dan ketidaksukaan, kemelekatan dan kebencian. Saat seseorang dapat menghargai musuhnya tanpa niat jahat dan dengan jumlah kehendak baik yang sama sebagaimana terhadap sahabat karibnya, metta akan mencapai keadaan utuhnya, menelusuri pikiran ke dalam dan keluar seperti dalam suatu gerak spiral lingkaran-lingkaran yang terus membesar hingga akhirnya menjadi memancar ke segala arah. Visualisasi berarti “memanggil ke dalam pikiran” atau menggambarkan objek tertentu, seperti seorang manusia, suatu area tertentu atau suatu kelompok makhluk tertentu.
Dengan kata lain, hal tersebut berarti mengimajinasikan orang-orang yang mana pikiran cinta kasih diarahkan atau disebarkan. Sebagai contoh, Anda mengimajinasikan ayah Anda dan menvisualisasikan wajahnya dalam keadaan yang sangat bahagia dan bersinar, dan memancarkan pikiran terhadap gambaran visualisasi tersebut, berkata dalam hati: “Semoga beliau berbahagia! Semoga beliau terbebas dari penyakit atau kesukaran! Semoga beliau selalu sehat adanya.”
Anda dapat menggunakan pikiran apapun yang mendukung kesejahteraan ayah Anda.
Yang dimaksud dengan pancaran, sebagaimana dijelaskan di atas, adalah proyeksi pikiran-pikiran tertentu yang mendukung kesejahteraan mereka yang ditujukan melalui pikiran seseorang. Suatu pikiran cinta kasih merupakan suatu daya pikiran yang sangat kuat. Pikiran tersebut benar-benar dapat memengaruhi apa yang diharapkan. Mengharapkan kesejahteraan bagi orang lain merupakan suatu tindakan kreatif. Kenyataannya, semua hal yang telah dicapai oleh manusia dalam berbagai bidang merupakan hasil dari apa yang diharapkannya, apakah suatu kota atau proyek hidroelektrik, roket yang mampu mendarat di bulan, suatu senjata pemusnah masal, atau suatu karya seni atau tulisan yang monumental. Pancaran pikiran cinta kasih juga demikian, merupakan pengembangan dari kekuatan harapan yang dapat memengaruhi apapun yang diharapkan. Tidak jarang dijumpai pengalaman-pengalaman dimana suatu penyakit dapat disembuhkan atau kemalangan dapat dihindari, bahkan dari jarak yang jauh, dengan menerapkan daya pikiran cinta kasih. Namun daya pikiran ini harus dibangkitkan dalam cara yang sangat spesifik dan terlatih, mengikuti urutan tertentu.
Rumusan untuk memancarkan cinta kasih yang digunakan di sini diturunkan dari Patisambhidamagga: “Semoga mereka bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia” (avera hontu, abyapajjha hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu). Penjabaran dari pernyataan-pernyataan ini sangatlah penting. “Bebas dari permusuhan (avera) berarti ketiadaan permusuhan yang muncul baik dalam diri sendiri atau orang lain, atau yang muncul dalam diri sendiri karena orang lain, atau yang muncul pada orang lain karena diri kita atau orang lain. Kemarahan seseorang terhadap dirinya sendiri dapat berupa mengasihani diri sendiri, penyesalan atau suatu perasaan bersalah yang mengekang diri. Hal ini dapat terjadi melalui interaksi dengan orang lain. Permusuhan menggabungkan rasa marah dan kebencian. “Bebas dari derita” (abyapajjha) berarti ketiadaan rasa sakit atau derita jasmani. “Bebas dari kesukaran” (anigha) berarti ketiadaan derita batin, kesakitan atau kegelisahan, yang kerap muncul setelah perseteruan atau kesakitan jasmani. Hanya saat seseorang terbebas dari permusuhan, derita, dan kesukaran, maka ia “hidup bahagia”, yakni mengisi dirinya dengan kenyamanan dan kebahagiaan. Demikianlah seluruh istilah tersebut saling berhubungan.
Dengan urutan berarti menvisualisasikan objek-objek, satu per satu, dengan mengambil jalan yang paling mudah, dalam suatu urutan yang meningkat, yang secara progresif memperluas lingkaran dan dengan demikian pikiran itu sendiri. Visuddhimagga sangat menekankan urutan ini.
Menurut Acariya Buddhaghosa, seseorang harus memulai meditasi cinta kasih dengan menvisualisasikan dirinya sendiri, dan kemudian seseorang yang dihormati oleh orang tersebut, selanjutnya orang-orang yang dikasihi, lalu orang-orang yang netral, kemudian orang-orang yang menyakiti diri kita. Saat seseorang memancarkan pikiran cinta kasih dalam urutan ini, pikiran mematahkan seluruh penghalang antara diri sendiri, orang yang dihormati, orang yang dikasihi, orang yang netral hingga orang yang tidak disukai. Setiap orang akan terlihat sama melalui mata cinta kasih dan kasih sayang.
Dalam Visuddhimagga Acariya Buddhaghosa memberikan suatu analogi yang sangat tepat mengenai mematahkan penghalang ini: “Misalkan para penjahat dapat ke hadapan seorang praktisi meditasi yang duduk di suatu tempat bersama dengan orang yang dihormati, orang yang dikasihi, orang netral, dan orang yang jahat atau tidak kita sukai, dan meminta, ‘Teman, kami menginginkan salah seorang di antara kalian untuk dijadikan tumbal manusia’. Jika sang praktisi meditasi berpikir, ‘Biarlah mereka membawa orang yang ini atau yang itu’, maka ia belum mematahkan penghalang tersebut. Dan bahkan jika ia berpikir, ‘Biarlah mereka tidak mengambil siapapun, namun diriku sendiri’, ia pun masih belum mematahkan penghalang tersebut karena ia mencari derita bagi dirinya sendiri, dan meditasi cinta kasih mencari kesejahteraan semua makhluk. Tetapi, saat sang praktisi meditasi tidak melihat kebutuhan untuk mengorbankan siapapun demi para penjahat tersebut dan tanpa pandang bulu, memancarkan pikiran cinta kasih kepada semuanya, termasuk para penjahat itu, maka saat itulah ia dikatakan telah mematahkan penghalang”.

Metode 2
Metode pertama dari latihan meditasi cinta kasih menerapkan pancaran pikiran cinta kasih kepada individu tertentu dalam urutan yang terus berkembang dari dalam diri sendiri. Metode kedua memperlihatkan suatu jenis latihan yang tidak menggambarkan objek manusia tertentu dari pikiran cinta kasih yang membuat pikiran benar-benar memancar ke segala arah, sebagaimana yang disarankan dalam istilah Pali metta-cetovimutti, “kebebasan pikiran melalui cinta kasih universal”. Pikiran yang belum terbebas diselimuti oleh dinding ke-ego-an diri, keserakahan, kebencian, kebodohan batin, keiri-hatian, dan kekejaman. Selama pikiran masih berada dalam cengkeraman faktor-faktor batin yang merusak dan membatasi ini, selama itu pula pikiran tetap picik dan terbelenggu. Dengan mematahkan batasan-batasan ini, cinta kasih membebaskan pikiran, dan pikiran yang terbebas akan tumbuh tanpa batas dan tak terukur secara alami. Sebagaimana bumi ini tidak dapat dirujuk sebagai “tanpa dunia”, demikian pula pikiran cinta kasih tidak dapat dibatasi.
Setelah memancarkan cinta kasih terhadap orang-orang tertentu, saat pikiran mematahkan penghalang yang berada di antara dirinya dan orang yang dihormati, orang yang dicintai, sahabat, orang yang netral dan orang yang tidak disukai, sang praktisi meditasi sekarang memulai perjalanan besar dalam pancaran tanpa pandang bulu bagaikan perjalanan sebuah kapal yang mengarungi samudera luas, tanpa batas, tanpa mempertahankan jalur dan tujuannya. Tekniknya sebagai berikut. Imajinasikan orang yang tinggal di dalam rumah Anda sebagai suatu kelompok manusia, lalu pancarkan kepada mereka semua dalam hati Anda, pikiran cinta kasih: “Semoga mereka semua yang tinggal menetap di dalam rumah ini bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”. Setelah menvisualisasikan rumah sendiri dengan cara ini, praktisi harus menvisualisasikan rumah berikutnya, dan seluruh penghuninya, dan kemudian rumah berikutnya lagi, berikutnya lagi, dan seterusnya, hingga semua rumah di jalan tersebut dilingkupi oleh pancaran cinta kasih dan kasih sayang yang sama. Sekarang sang praktisi harus memancarkan pikiran cinta kasih ke jalan berikutnya, dan berikutnya lagi, hingga seluruh lingkungan tetangga atau desa terlingkupi. Demikian selanjutnya, setahap demi setahap, dengan arah yang benar, harus divisualisasikan dengan jelas dan disebarkan dengan pancaran metta dalam ukuran yang tak terbatas. Dengan cara ini, seluruh daerah, kota, propinsi serta seluruh bagian negara akan dilingkupi dengan pancaran dari pikiran cinta kasih.
Selanjutnya, sang praktisi harus menvisualisasikan negara demi negara, dimulai dari negaranya sendiri, lalu negaranegara lainnya dalam berbagai arah (timur, selatan, barat, dan utara). Demikianlah sang praktisi harus melingkupi seluruh bagian negara, secara geografis, menvisualisasikan orang-orang di negara tersebut tanpa membedakan kelas, ras, sekte ataupun agama. Dengan berpikir bahwa : “Semoga semua orang di negara yang besar ini hidup dalam kedamaian dan kesejahteraan. Semoga tidak terjadi peperangan, pergolakan, bencana, ataupun tragedi! Dengan pancaran rasa persahabatan dan penuh berkah, kasih sayang dan kebijaksanaan, semoga semua yang ada di negara besar ini menikmati kedamaian dan kesejahteraan”.
Sang praktisi selanjutnya harus memancarkan cinta kasih pada keseluruhan benua, negara demi negara, baik ke arah timur, selatan, barat, dan utara. Secara geografis mengimajinasikan setiap negara dan orang-orang yang tinggal di dalamnya, sang praktisi harus memancarkan pikiran cinta kasih tanpa batas:
“Semoga mereka bahagia! Semoga tidak ada pergolakan dan kekacauan! Semoga kehendak baik dan sikap saling memahami tetap terjaga! Semoga kedamaian muncul dalam diri semua orang!”
Demikianlah sang praktisi harus memancarkan pikiran cinta kasih ke seluruh benua (Afrika, Asia, Australia, Eropa, Amerika Utara dan Selatan) dan menvisualisasikan negara demi Negara, orang demi orang hingga melingkupi seluruh dunia. Imajinasikan diri Anda berada pada titik tertentu dalam dunia ini dan kemudian pancarkanlah sinar cinta kasih yang kuat, mencakup satu arah dari dunia, lalu arah lainnya, arah berikutnya dan seterusnya hingga seluruh dunia dipenuhi dan dilingkupi oleh pikiran dengan cinta kasih universal tanpa batas.
Sang praktisi sekarang memancarkan sinar cinta kasih ke ruang angkasa yang luas terhadap seluruh makhluk di segenap alam, pertama dalam empat arah utama (timur, selatan, barat, dan utara) lalu ke arah perantara (timur laut, tenggara, barat daya, barat laut) dan kemudian ke arah atas dan bawah, melingkupi keseluruh sepuluh arah dengan pikiran cinta kasih universal yang tak terbatas dan tak terukur.

Metode 3
Berdasarkan kosmologi ajaran Buddha terdapat sistem dunia yang tak terhingga yang dihuni oleh berbagai jenis makhluk dalam berbagai tingkatan evolusi masing-masing yang berbeda satu dengan yang lainnya. Bumi kita ini hanyalah suatu titik kecil dalam sebuah dunia, dimana merupakan suatu titik kecil dalam alam semesta dengan sistem dunianya yang tak terhingga. Seorang praktisi harus memancarkan pikiran cinta kasih tanpa batas kepada semua makhluk di segenap alam. Hal ini dikembangkan dalam metode latihan berikutnya, universalisasi dari metta.
Universalisasi metta dipengaruhi oleh ketiga cara khusus berikut, diantaranya :
1. Pancaran umum (anodhiso-pharana),
2. Pancaran khusus (odhiso-pharana),
3. Pancaran terarah (disa-pharana).
Berdasarkan Patisambhidamagga, pancaran yang lebih umum dari metta dilakukan dalam lima cara, pancaran yang lebih spesifik dalam tujuh cara, dan pancaran yang terarah dalam sepuluh cara. Kesepuluh cara terarah ini dapat dikombinasikan dengan lima kelompok dari pancaran umum dan dengan tujuh kelompok dari pancaran khusus, sebagaimana hal ini akan dijabarkan dengan jelas Pada setiap cara latihan ini, keempat frasa dari rumusan standar metta – “Semoga mereka bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia” – dapat digunakan sebagai bentuk pikiran dari pancaran tersebut. Demikianlah, empat jenis pikiran tersebut diterapkan dalam lima, tujuh, dan 120 jumlah objek metta hingga 528 jenis pancaran metta. Bentuk latihan apapun dapat digunakan sebagai suatu sarana dalam mencapai pencerapan (jhana) melalui teknik metta-bhavana. (Lihat Vism. IX, 58).
Pancaran Umum
Terdapat lima cara pancaran umum dari metta adalah sebagai berikut:
1. “Semoga semua makhluk (sabbe satta) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
2. “Semoga mereka semua yang bernapas (sabbe pana) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
3. “Semoga semua hewan (sabbe bhuta) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
4. “Semoga mereka semua yang memiliki keberadaan individu (sabbe puggala) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
5. “Semoga mereka semua yang berwujud (sabbe attabhavapariyapanna) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.

Pancaran Khusus

Terdapat tujuh cara pancaran yang lebih spesifik dari metta adalah sebagai berikut:
1. “Semoga semua kaum wanita (sabba Itthiyo) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
2. “Semoga semua kaum pria (sabbe purisa) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
3. “Semoga semua makhluk yang mulia (sabbe ariya) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
4. “Semoga semua makhluk yang masih terikat keduniawian (sabbe anariya) bebas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
5. “Semoga semua dewa (sabbe deva) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
6. “Semoga semua manusia (sabbe manussa) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
7. “Semoga mereka semua yang berada dalam alam derita (sabbe vinipatika) bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.

Pancaran Terarah
Terdapat sepuluh cara pancaran yang terarah dari metta meliputi pemancaran pikiran cinta kasih kepada semua makhluk ke sepuluh arah berbeda. Metode ini, dalam bentuk dasarnya, diterapkan dalam kelompok makhluk (satta), yang berada pada urutan pertama dari lima objek umum metta.
Namun, metode ini dapat dikembangkan lebih lanjut dengan memperluas metta melalui lima cara dari pancaran umum dan tujuh cara dari pancaran khusus, sebagaimana yang telah dipaparkan dengan jelas sebagai berikut.
I.
1. “Semoga semua makhluk di arah timur bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
2. “Semoga semua makhluk di arah barat bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
3. “Semoga semua makhluk di arah utara bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
4. “Semoga semua makhluk di arah selatan bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
5. “Semoga semua makhluk di arah timur laut bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.

6. “Semoga semua makhluk di arah barat daya bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
7. “Semoga semua makhluk di arah barat laut bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
8. “Semoga semua makhluk di arah tenggara bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
9. “Semoga semua makhluk di arah bawah bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
10. “Semoga semua makhluk di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.

II.
1-10. “Semoga mereka semua yang bernapas yang hidup di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
III.
1-10. “Semoga semua hewan di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.

IV.
1-10. “Semoga mereka semua yang memiliki keberadaan individu di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
V.
1-10. “Semoga mereka semua yang berwujud di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
VI.
1-10. “Semoga semua kaum wanita di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
VII.
1-10. “Semoga semua kaum pria di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
VIII.
1-10. “Semoga semua makhluk yang mulia di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
IX.
1-10. “Semoga semua makhluk yang masih terikat keduniawian di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
X.
1-10. “Semoga semua dewa di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
XI.
1-10. “Semoga semua manusia di arah timur … di arah atas bebas dari bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
XII.
1-10. “Semoga mereka semua yang berada dalam alam derita di arah timur … di arah atas bebas dari permusuhan, bebas dari derita, bebas dari kesukaran; semoga mereka hidup bahagia”.
Penjelasan
Pada teknik pemancaran metta ini, masing-masing dari lima kategori pancaran umum merujuk pada jumlah dimensi dari keberadaan makhluk bernyawa, makhluk berakal, atau organisme, yang berada di tiga alam kehidupan, yakni, kamaloka (alam keberadaan indria dimana nafsu keinginan menjadi dorongan utamanya); rupaloka (alam cahaya dewa Brahma dengan bentuk yang halus); dan arupaloka (alam makhluk tanpa bentuk dengan bentuk kehidupan batin yang murni).
Apakah sebagai suatu “makhluk”, atau yang “bernapas”, atau suatu “hewan”, atau yang memiliki “keberadaan individu”, atau yang “berwujud” – semuanya merujuk pada kumpulan keberadaan makhluk bernyawa, makhluk-makhluk berbeda yang masing-masing dinyatakan secara komprehensif dalam suatu aspek kehidupan menyeluruhnya.
Saat memvisualisasikan tiap kategori, seorang praktisi harus menjaga pikirannya dalam aspek khusus yang diekspresikan melalui karakteristiknya masing-masing. Jika sang praktisi melatih pikiran dengan cara “latihan batin” dengan dua metode pertama, maka makna dari lima istilah umum akan menjadi lebih jelas. Ketika kedua metode tersebut telah dilaksanakan, kesadaran akan menjadi sangat berkembang dan menyeluruh. Dengan demikian, setiap konsep universal telah dipahami dengan utuh dan upaya memancarkan cinta kasih secara universal akan menjadi mudah. Dapat dikatakan bahwa visualisasi tiap objek tidak lagi berfokus pada individual objek, namun berfokus pada suatu konsep yang total dan menyeluruh. Pancaran dalam hal ini menjadi suatu “luapan” cinta kasih dalam ukuran yang tak terbatas terhadap objek mental yang digambarkan – semua makhluk, semua hewan, dan lain sebagainya.
Masing-masing dari tujuh kategori pancaran khusus mewakili suatu bagian dari total jangkauan kehidupan, dan dalam kombinasi dengan yang lainnya menyatakan suatu keseluruhan. Itthi merujuk pada dasar ke-wanita-an secara umum, menggabungkan seluruh kaum wanita diantara para dewa, manusia, hewan, setan, roh halus dan para penduduk neraka. Purisa berarti bukti dasar pria dalam seluruh alam kehidupan, dan bersama-sama Itthi dan purisa mewakili suatu keseluruhan. Sekali lagi, dari sudut pandang lainnya, para ariya atau makhluk yang telah berkembang batinnya, dan para anariya atau makhluk yang masih terikat dalam lingkaran tumimbal lahir, mewakili keutuhan. Para ariya adalah mereka yang telah memasuki jalan pembebasan; yang dapat ditemukan dalam alam manusia dan alam para dewa dan karenanya mereka menunjang puncak piramida dari alam keberadaan. Para makhluk yang masih terikat keduniawian dapat ditemukan di seluruh alam keberadaan dan menunjang bagian badan piramida dari dasar hingga puncak. Demikian pula, tiga kelompok yang terdiri atas deva, manussa, dan vinipatika (dewa, manusia, dan mereka yang terjerumus dalam alam derita) mewakili keseluruhan status dalam kosmologi. Para dewa, makhluk surgawi yang bercahaya, menunjang tingkatan teratas, manusia pada tingkatan tengah, dan vinipatika menunjang tingkatan terbawah dari piramida kosmologi. “Latihan batin” dalam pancaran terarah, pancaran cinta kasih terhadap kedua belas kategori makhluk di tingkatan atas dalam sepuluh arah, menjadikan universalisasi metta suatu pengalaman yang paling menyenangkan. Ketika seseorang menempatkan dirinya dalam batin pada suatu arah tertentu dan selanjutnya membiarkan cinta kasih meluap keluar dari dalam dirinya dan melingkupi seluruh daerah, orang tersebut telah membawa pikirannya ke tingkatan tertinggi yang mengarah pada samadhi, pencerapan terpusat dari pikiran.
Ketika seseorang memproyeksikan seluruh harapan kepada makhluk lainnya agar mereka hidup bahagia, bebas dari permusuhan, derita dan kesukaran, ia tidak hanya mengangkat dirinya sendiri ke suatu tingkatan dimana kebahagiaan tertinggi berada, akan tetapi ia duduk dalam aliran getaran kuat yang membawa kebahagiaan, menenangkan kebencian, melepaskan penderitaan dan kesukaran. Oleh karenanya, akan terlihat bahwa cinta kasih universal secara berkesinambungan menanamkan kesejahteraan dan kebahagiaan, dan menghilangkan penderitaan baik jasmani maupun batin yang disebabkan oleh kekotoran batin seperti permusuhan, kebencian, dan kemarahan.

Sumber : Vidyasena Production Vihara Vidyaloka

Incoming search terms:

  • meditasi cinta kasih
  • meditasi cinta
  • Cara meditasi angkasa
  • meditasi metta bhavana
  • manfaat melatih meditasi metta bhavana
  • manfaat meditasi metta bhavana
  • osho meditasi cinta
  • cara memancarkan cinta kasih
  • cara melatih metta evektiv
  • cara meditasi metta
tags: , , , , , , , ,

Related For Cara Praktek Meditasi Cinta Kasih melalui 3 Metode